Crea un espacio para meditar en casa

Recargar el cuerpo y la mente, centrar mejor la atención o potenciar la lucidez son muy buenas razones para meditar, pero ¿y si lo pudieramos mejorar?

 
¿Y si creamos en casa el lugar perfecto para meditar?
Disponer un lugar en casa para meditar no tiene por qué ser difícil, tanto si vives en un estudio como en una gran casa con muchas habitaciones que no se usan. Con algunos consejos sencillos podrás transformar cualquier espacio en un rincón reservado donde desconectar del estrés de la vida diaria, el constante diálogo interno y las experiencias negativas.

 
¿Qué es un espacio de meditación?
Es un lugar especial donde puedes liberar el estrés, encontrar serenidad y volver a centrarte. Un espacio que sólo vas a usar  para la meditación, el yoga, el descanso y la quietud. Es un refugio dentro de tu casa y puede ser una esquina, una zona o incluso una habitación, siempre que te sientas a gusto en ella. Es tu lugar y no existe un modelo único que sirva para todos. Ten en cuenta que:
-Si tu espacio mira al sureste, la luz te bañará por la mañana, puede ser un buen sitio para meditar al amanecer
-Si mira al noroeste, será un lugar perfecto para meditar a la caída de la tarde

Se trata de crear un paraíso privado donde encontrar la paz interior. Encuentra un ambiente libre de distracciones donde puedas sentirte cómodo.
Aléjate del excesivo ruido de tráfico. Evita lavabo y la entrada de la casa. El lugar donde trabajas puede arrastrar tu mente hacia el trabajo. El lugar donde duermes puede resultar demasiado relajante.
Cuanto más tranquila y relajante sea la habitación de meditación, más tiempo querrás pasar en ella y sentirás su atracción cada vez que necesites un descanso.

He aquí algunas notas sobre la decoración de tu espacio para meditar:
-Debe haber luz natural y aire fresco
-Mantén el espacio limpio y ordenado
-Si es posible, agrega elementos naturales, como plantas
-Puedes incluir algún artículo que te haga sentir bien y te de paz, como cojines, campanas, etc. Es importante tener una manta ligera cerca, pues a lo largo de la meditación uno se puede quedar frío, incluso en los días más calurosos
-Para las paredes, lo mejor son los colores serenos, neutros. En los monasterios y otros lugares de meditación predominan los tonos tierra y hueso.

La habitación donde meditar puede ser tan sencilla o elaborada como tú quieras. Unos pocos elementos pueden transformar cualquier espacio en un remanso de paz para el alma: una fuente, un quemador de incienso, un cuenco tibetano, cojines decorativos, difusores de aromaterapia, luz regulable, velas, etc.
El suelo de madera puede añadir calidez al lugar de meditación, pero no es necesario siempre que adoptes una postura correcta. Una alfombra o un tatami puede crear un espacio personal para meditar, practicar yoga o descansar sin que te cueste una fortuna.Captura de pantalla 2018-03-24 a las 18.24.20

Se ha descubierto que el tener al menos una planta, mejora la calidad del espacio en el que vamos a meditar. Las plantas son esenciales para extraer del aire sustancias químicas orgánicas volátiles y te permiten estar en contacto con el elemento tierra. Plantas que se desarrollan con poca luz y contribuyen a un estado tranquilo: filodendro, poto, sansevieria, echeveria, o Costilla de Adán.

Lo que NO debe haber en tu espacio para la meditación
Evita la electrónica (tv, teléfono, conexión wifi…) excepto el reproductor de música y el difusor de aromaterapia, deshazte de juguetes, papeles y, en general, de todo lo que te impida conectar contigo mismo.

Durante el rato que estés meditando, ha de ser un espacio exclusivo para ti (evitando la entrada de otras personas o mascotas de la casa)
Si tu ventana no te ofrece buenas vistas, coloca papel de arroz japonés o láminas adhesivas traslúcidas para aislarte del mundo sin reducir la luz natural. Esta habitación es tu evasión, así que no debe haber nada que te lleve de vuelta a la vida diaria.
Con un poco de organización y una pizca de inspiración, cualquiera puede crear un espléndido espacio para la meditación.

 

 

Auto-masaje Abhyanga

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El invierno es un tiempo de silencio, quietud y frío. Es cuando la naturaleza se pone a dormir y se prepara para la primavera. Hay quien atribuye el cambio de humor o de estado mental al clima. El Ayurveda ofrece algunos principios para entender estos cambios.

Nuestros doshas, o naturalezas responden a los cambios de estación. Las propiedades de tu dosha predominante, Vata, Kapha o Pitta se intensificarán según la estación. Así que necesitarás encontrar la manera de mitigar los efectos de las diferentes estaciones. Por eso es tan importante conocer tu dosha y cómo se ve afectado por los cambios de estación.

De Vata a Kapha: La estación de Vata va desde el Otoño hasta los meses más fríos del Invierno que es cuando se cambia a Kapha (por lo general, en los primeros meses del Invierno hay más rasgos de Vata y en los últimos meses se da más la energía de Kapha).

Algunos síntomas de que el Dosha Vata se altera y necesita equilibrio:

  • Sequedad en piel, ojos, cabello o heces
  • Sentimientos de ansiedad, temor o estrés severo
  • Fatiga junto a arranques de energía
  • Sueño ligero que se altera con facilidad
  • Sentimientos de agobio y de estar fuera de control

Algunos síntomas de que el dosha Kapha se altera y necesita equilibrio:

  • Depresión
  • Aumento de peso y retención de líquidos
  • Pereza
  • Sentimiento de posesión hacia personas o cosas
  • Sentirse implacable o resentido

Auto-masaje Abhyanga

Si eres como la mayoría de las personas, habrás visto en ti mismo estas características de desequilibrio de los doshas Vata y Kapha durante los inviernos.
Así que ¿cómo podemos combatir estos cambios de energía estacionales y asegurarnos una cálida estabilidad en el Invierno?

El aceite de sésamo te hace entrar en calor y es ideal para un auto masaje Abhyanga
Self-Abhyanga es la práctica de automasajearte con aceites para equilibrar tus doshas. Es una práctica fundamental en las enseñanzas ayurvédicas que te ayudará a pasar el invierno sin tensión, estrés o depresión. No sólo es un ejercicio relajante para mente y cuerpo, sino que también es una práctica estimulante y energizante que te preparará para rendir al máximo.

Sus tres principales son:

  • Nutre todo tu cuerpo disminuyendo los efectos del envejecimiento
  • Estimula los órganos internos y la circulación mejorando la eliminación de residuos
  • Favorece un sueño más profundo y reparador

Cómo hacer Self-Abhyanga:

a. Sitúate en un lugar  cálido  donde puedas sentarte cómodamente y sin interrupciones durante 15 o 20 minutos.
b. El siguiente paso es calentar el aceite que vas a usar para masajear tu cuerpo. Para comprobar la temperatura del aceite, sumerge el dedo índice y aplica un poco en la muñeca. Aunque hay aceites específicos para estimular y relajar cada dosha, el de jojoba funciona muy bien para los tres y es fácil de conseguir.
c. Realiza el masaje:
128913681. Cuero cabelludo: comienza por tomar un poco de aceite y frótalo con suaves movimientos circulares desde la coronilla hacia el exterior. Dedica unos minutos a masajear suavemente todo el cuero cabelludo.
2. Cara. Masajea las sienes, la línea de las mandíbulas, la frente y la barbilla con movimientos circulares suaves. Mueve tus dedos. de abajo hacia arriba en esta parte del cuerpo. Masajea también las orejas y los lóbulos de las orejas.
3. Pecho. Haz grandes movimientos circulares en el sentido de las agujas del reloj por toda el área del tórax.
4. Abdomen. Es importante realizar el masaje en la misma dirección que el intestino grueso. Debes hacerlo hacia arriba desde el lado derecho en un movimiento circular en el sentido de las agujas del reloj a través de la parte superior y hacia abajo en el lado izquierdo.
5. Extremidades. Haz amplios movimientos hacia abajo. Es importante estimular también las articulaciones, por lo que debes masajear codos y rodillas con pequeños movimientos suaves.
6. Pies. Los pies tienen propiedades curativas que pueden ser estimuladas a través del masaje. Así que finaliza con un minucioso y suave masaje de los empeines, las plantas y dedos de ambos pies.

Absorción. Al terminar, siéntate o recuéstate durante 5 o 10 minutos. Esto hará que el aceite llegue a las capas más profundas de la piel y que las tensiones se disipen por completo.
Ducha. Una vez acabada la relajación, date una ducha con agua caliente. No frotes tu cuerpo enérgicamente y no uses demasiado jabón. No se trata de eliminar por completo el aceite, solo el exceso. Ten esto en cuenta también al secarte y no te frotes demasiado con la toalla.

Siéntete más cómodo y feliz en invierno. Con el conocimiento y las herramientas adecuadas puedes transformar la depresión, el letargo y el estrés en relajación, rejuvenecimiento y energía. Siguiendo esta sencilla rutina de 2 a 4 veces por semana, obtendrás una cálida estabilidad.

 

El cerebro se regenera con el silencio.

En 2011, la oficina de turismo de Finlandia decidió realizar una campaña para promover el “silencio” que puedes adquirir si visitas este hermoso país. Junto a fotos de paisajes impresionantes utilizaron el eslogan “Silencio, por favor”.
Eva Kiviranta, responsable de redes sociales de VisitFinland.com, manifestó: “En lugar de decir que en realidad está vacío y muy tranquilo y que nadie habla de nada aqui, dedicimos decir, abracémoslo y hagamos que sea algo bueno”.
Finlandia puede estar en el buen camino. La mayoría de las personas estamos viviendo en grandes ciudades abarrotadas, ruidosas y molestas. Y , sin embargo, según la investigación, una adecuada cantidad de silencio es fundamental para nuestros cerebros.

¿Y cómo actúa el silencio  en el cerebro?
Un estudio de 2013 reveló que cuando los ratones fueron expuestos a dos horas de silencio al día, desarrollaron nuevas células cerebrales en el hipocampo. Esta es una región del cerebro asociada al aprendizaje, la emoción y la memoria. En otras palabras, el silencio puede casi literalmente agrandar el cerebro.
Según Chaim Potok, el silencio puede ser el mejor maestro: “He empezado a darme cuenta de que se puede escuchar el silencio y aprender de él. Tiene una cualidad y una dimensión propias”.

Durante el silencio, el cerebro analiza.
Un estudio de 2001 muestra que cuando el cerebro descansa, está constantemente asimilando y evaluando información. El estudió añade que cuando el cerebro está en reposo actúa como “un lugar de trabajo consciente”.
Cuando no nos distrae el ruido o la actividad, el silencio ayuda al cerebro a pensar en cosas profundas de una manera imaginativa.
Como Herman Melville escribió, “Todas las cosas profundas y las emociones que provocan son precedidas y asistidas por el silencio”.

El silencio reduce el estrés.
Un estudió demostró que los ambientes ruidosos conllevan niveles elevados de hormonas del estrés. Sin embargo, el silencio tiene el efecto contrario.
Si bien el ruido puede causar estrés y tensión, el silencio libera la tensión de la mente y el cuerpo. Está probado que el silencio es más relajante que la música “relajante”.
Confucio:El silencio es un amigo verdadero que nunca traiciona”.

El silencio puede restablecer nuestros recursos cognitivos.
Según la teoría de la restauración de atención, cuando estamos en un ambiente con bajos niveles de entradas sensoriales, el cerebro recupera algunas de sus habilidades cognitivas.
Como dijo Francis Bacon, “El silencio es el sueño que nutre la sabiduría”.

Si vives en una gran ciudad, tu cerebro puede estar anhelando silencio. Los cursos de silencio de El Arte de Vivir -residenciales de 3, 4 o 5 días- traen un profundo descanso y regeneran intelecto y mente.unnamed(1)

Equilibra Vata este Invierno

Los cambios estacionales afectan a nuestras vidas de muchas maneras. Afectan a la naturaleza de la persona, que en Ayurveda llamamos Dosha: el Invierno puede desequilibrar el dosha o constitución Vata.
Vata es una de las tres constituciones en Ayurveda. Asociada al elemento aire. A Vata le atribuímos la piel fría y seca, la sensación de inquietud, tener un cuerpo delgado, hablar mucho y buscar un clima más cálido.
Es importante ser consciente de cómo se produce el desequilibrio de una dosha. Una vez que lo comprendas, podrás enfocarte en cómo prevenirlo o en cómo volver a equilibrarlo.
Algunos factores que desequilibran Vata son los problemas del sueño, estrés en el trabajo, muchas preocupaciones y hablar o viajar demasiado. Durante el Invierno el viento y el frío puede alterar el dosha Vata.
Estos problemas son más pronunciados cuando el Vata de una persona está desquilibrado. Molestias en las articulaciones, dolores en el cuerpo, inquietud y dificultad para dormir son algunos indicadores del desequilibrio de Vata.

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Cómo equilibrar Vata:
Una constitución Vata se sentirá mucho mejor cuando esté en equilibrio. Se sentirá más saludable y más feliz. Dormirá mejor, sentirá menos dolor y tendrá una mente más estable y enfocada.  Si bien hay numerosas formas de equilibrar Vata, te proponemos tres para que las pongas en práctica este Invierno:

Sigue un horario
Crea una mejor rutina con el fin de proporcionar equilibrio. Planea con antelación el tiempo para el cuidado personal y la meditación. Haz el esfuerzo de ir a dormir temprano y procura que tu rutina al acostarte sea más relajada. Observa la diferencia en cómo te sientes, mental y físicamente cuando te vas a dormir más temprano.

Reduce los estimulantes
Esto incluye tanto las bebidas con cafeína como el café o el azúcar procesada que crea una rápida subida de azúcar y después una caída de energía. En su lugar, utiliza fuentes estables de energía por medio de carbohidratos complejos, así como grasas y proteínas saludables. Medita y usa otros métodos para calmarte y rejuvenecerte en vez de usar estimulantes.

Sigue una dieta para Vata
Disfruta en invierno con una alimentación reconfortante. Los alimentos cocinados, calientes y suaves te harán bien, así que disfruta de guisos, pasta con queso y otros similares. Toma aceites saludables y mucho líquido. Algunos alimentos ideales para equilibrar Vata son: aceitunas negras, productos lácteos, aguacate, frutos secos remojados, semillas y trigo. Elige sabores salados, dulces y agrios como la fruta o yogur (pero nunca por la noche)  y evita los amargos, picantes y astringentes como los rábanos, col rizada o alcachofas. Los fritos o comer demasiado puede ocasionar problemas a Vata mientras que una rica comida nutritiva ayuda a equilibrar la ligereza de esta constitución.

Ayurveda y respiración

El Ayurveda es el estudio de la vida. Ayur es vida y Veda significa saber o conocimiento.
Según el Ayurveda, la vida o la existencia no es un compartimento rígido, sino un flujo armonioso. Incluso los cinco elementos (tierra, agua, aire, espacio y fuego) de los que está hecho el universo no son compartimentos estancos. Hay un flujo de unos a otros. Cada uno de los elementos contiene a los otros cuatro.
El elemento más sutil en nosotros es el espacio, del que está hecha la mente y el más burdo es el elemento tierra, del que están hechos los huesos, la médula y la piel.
Esto se divide en tres Doshas, Vata, Pitta y Kapha. Esta es una forma de entender nuestra fisiología, sus características y sus reflejos en la mente. Cuando surge una enfermedad, primero aparece en forma de pensamiento, la forma más sutil, luego en forma de sonido y después en forma de luz, que está en el aura. Es sólo entonces cuando la enfermedad se manifiesta en el cuerpo: síntomas simples surgen en forma de fluidos (por eso nos hacen análisis de sangre y orina). Si la enfermedad no se frena en el nivel de los fluidos,  pasa a manifestarse en la capa más burda (diferentes órganos, músculos, huesos, médula, etc.) y es cuando se necesita medicación. Pero con la práctica del Ayurveda la enfermedad puede ser cortada en la raíz.
El enfoque holístico del Ayurveda incluye ejercicio físico, respiración y meditación.
Respirar es sinónimo de vida. Nuestra vida depende la respiración. La respiración nos da vida. Es muy interesante observar la relación que se establece en el cuerpo entre la respiración y los diferentes Doshas, a saber, Vata, Pitta y Kapha. Estos tres Doshas afectan a unas partes del cuerpo más que a otras. Por ejemplo, Vata es predominante en la parte baja del cuerpo, estómago, intestino,etc. Problemas gástricos y dolor en las aticulaciones pueden deberse al desequilibrio de Vata. Kapha predomina en la parte media del cuerpo. La tos es principalmente el resultado del desequilibrio de Kapha. Y Pitta afecta a la parte superior del cuerpo, la cabeza. El mal humor es un signo de Pitta.
¿Cómo conseguimos tener buena salud?     p1010806
Lo primero que debemos hacer es calmar la mente. Si tu mente está saturada con demasiadas impresiones y pensamientos y te está quitando poder de resistencia, entonces es cuando se está gestando alguna enfermedad. Si la mente es clara, tranquila, meditativa y placentera, la resistencia del cuerpo aumenta y no permitirá la llegada de una enfermedad. El hábil uso de la respiración y la meditación puede calmar la mente. Antes de que una enfermedad se manifieste en el cuerpo podemos verla en la mente. Al energizar nuestro sistema con prana o energía de vida podemos prevenir la enfermedad. Ayunar o purificar el sistema con agua puede aportar un gran equilibrio.
El recurso último sería medicamentos, hierbas medicinales y cirugía. Esto se daría cuando todo lo anterior falla y la enfermedad se vuelve inevitable.

A través del nadi pariksha (diagnóstico por pulso) un médico ayurveda experimentado puede detectar la enfermedad cuando se encuentra en los niveles más sutiles -en la mente- y frenar su avance. De la misma manera, diagnostica cuál es la causa inicial de cualquier enfermedad y señala un tratamiento para eliminarla de raiz.

El Dr. Rakesh Zope is un médico ayurveda de India. Es doctor en Dravyaguna (herbología ayurvédica) y licenciado en Medicina y Cirugía Ayurveda por la Universidad Rajiv Gandhi de Ciencias de la Salud- Bangalore, India. Es experto en técnicas ayurvédicas antiguas, como Naadi Pariksha y  Sri Sri Marma.

Pasará consulta en Barcelona, los días 19 y 20 de Febrero

Y en Madrid el 22 y 23 de Febrero

Reserva citas: ayurveda.artofliving@gmail.com /649069596

Precio: 55€  (primera consulta) 45€ (antiguos pacientes)

diagnóstico pulso

Los 18 principios de la evolución

Cuando le prestamos atención al aspecto espiritual de nuestra vida, surge en nosotros una responsabilidad, un sentido de pertenencia, compasión y cuidado por la humanidad entera. El espíritu apoya y sostiene la vida y nos hace fuertes y sólidos. Rompe las débiles fronteras de la casta, credo, religión y nacionalidad y nos hace conscientes de la vida que está presente en todas partes. Es solo a través de este conocimiento que podemos despertar y nuestro espíritu evolucionar.

¿Cómo se pueden lograr estas cosas? ¿Cuáles son los principios más importantes para la evolución?

A lo largo de 20 días iremos conociendo estos principios. Cada día te llegará a tu teléfono una técnica de respiración o meditación, una pequeña relajación y principio de la evolución que nos planteará una consigna para observar en nosotros a lo largo del día.

Objetivos:

1. Generar el hábito de tomarse un tiempo para relajarnos.

2. Tomar conciencia del estado de nuestra mente “La calidad de nuestra vida depende de la calidad de nuestra mente”.

3. Conocer y tomar consciencia de los principios fundamentales de la evolución.

A quién va dirigido:

Este programa no requiere de experiencia previa en la meditación ni en la respiración, incluirá la guía necesaria para que puedas realizar todas las actividades propuestas. Si ya tienes una rutina de pranayamas y meditación puedes realizar tu rutina y simplemente quedarte con el conocimiento de cada día. Ya sea que busques liberarte del estrés, calmar tu mente y/o enfocarte más; un espacio para ti; relajarte para rendir mejor o comenzar un camino de autoconocimiento, este taller te será beneficioso.

Más información e inscripciones: 06cdeee7.dotests.com

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Investigación sobre la meditación Sahaj Samadhi recibe premio de la Asociación Mundial de Psiquiatría

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Los investigadores han demostrado que la meditación Sahaj Samadhi, una técnica de meditación sin esfuerzo impartida por El Arte de Vivir, mejora los síntomas de la depresión a la vez que regula las variaciones del ritmo cardíaco, lo que a largo plazo beneficia la salud del corazón.

La investigación acerca de los efectos del Sahaj Samadhi, técnica de meditación impartida por la Fundación El Arte de Vivir, sobre la salud cardiovascular y sobre la depresión fue premiada entre más de 900 presentaciones en la 17ª Conferencia Mundial Anual de Psiquiatría celebrada en Berlín entre el 8 y el 12 de Octubre de 2017.
La investigación mostró los efectos beneficiosos de la meditación Sahaj Samadhi sobre la variabilidad del ritmo cardíaco de alta frecuencia, un factor clave relacionado con la salud del corazón a largo plazo. El trabajo fue presentado por el Doctor Akshya Vasudev, psiquiatra geriátrico del departamento de psiquiatría de la Western University, en London, Canadá. Los otros coautores fueron, Emily Ionson, Amer Burhan, del departamento de psiquiatría de la Western University y Ronnie Newman de El Arte de vivir, EE. UU.
En la conferencia de presentación, el doctor Vasudev confirmó los efectos beneficiosos del Sahaj  Samadhi sobre la depresión en la tercera edad, una afección que afecta del 2 al 6% de las personas mayores de 60 años en todo el mundo. La depresión está ahora considerada la principal causa de discapacidad. La meditación Sahaj Samadhi ofrece una nueva alternativa para el tratamiento de esta afección.
El estudio reveló que añadir Sahaj Samadhi a los tratamientos tradicionales (fármacos y/o Psicoterapia) era cinco veces más efectivo que si se utilizaran solamente los tratamientos tradicionales ( 9% contra el 50% en la tasa de remisión por depresión). Sin embargo, a diferencia de los tratamientos habituales para la depresión, el Sahaj Samadhi es natural y está libre de los efectos secundarios asociados a los fármacos. Es auto-administrado y auto-fortalecedor.
Con más de 3.000 estudios científicos publicados, hoy día, los beneficios de la meditación son de dominio público. En una era de ritmo acelerado, donde el estrés y la depresión están muy extendidos, el daño para la salud física y mental puede ser extremadamente alto.
Ahora sabemos que el estrés, la ansiedad y la depresión son determinantes en la aparición y desarrollo de un amplio espectro de enfermedades, desde el cáncer y la infección por HIV hasta el asma y las enfermedades cardiovasculares.
Sahaj Samadhi, que significa “meditación sin esfuerzo” en sánscrito, es una técnica ancestral para controlar el estrés y mejorar la salud cuyos beneficios están siendo comprobados por la ciencia médica actual. Esta antigua técnica ha sido adaptada a nuestros tiempos por el fundador de El Arte de Vivir Sri Sri Ravi Shankar, quien explica: “Meditar es el delicado arte de no hacer nada, dejar todo a un lado y ser lo que eres”.
sahaj Samadhi es una singular combinación de simplicidad y profundidad. Este antiguo tipo de meditación proporciona un profundo descanso, combate el estrés, da claridad a la  mente, aumenta la energía, mejora el rendimiento, fortalece la salud física y mental, favorece las relaciones y trae paz a la mente.
A partir de 16 años, las personas de todos los orígenes y todas las etnias pueden aprender la meditación Sahaj Samadhi y llegar a tener un completo dominio con solo unas pocas horas de entrenamiento. Los beneficios son rápidos, tangibles y acumulativos, y la práctica en sí misma es relajante y placentera.

El Arte de Vivir
La fundación El Arte de Vivir (Art of Living) fue fundada en 1981 por Sri Sri Ravi Shankar y opera en 155 países. Es una de las organizaciones no gubernamentales (ONG) humanitarias e independientes más grandes del mundo. El Arte de Vivir tiene un estatus consultivo especial con el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas y está activo en otros numerosos organismos en las áreas de salud, educación y desarrollo sostenible. Sus prioridades incluyen proyectos de ayuda a países en desarrollo, gestión del trauma y el estrés en zonas en crisis y programas de rehabilitación para víctimas de la violencia y para reclusos. Además, se imparten clases de yoga y meditación un elemento fundamental es el Sudarshan Kriya, una técnica de respiración que mejora la salud.
Para más información visita: http://497a58ff.dotests.com/