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Descubriendo el momento presente

La vida hoy en día está llena de estímulos. Piensa en todas las cosas que ves, escuchas y percibes: películas, música, internet y redes sociales, móviles, etc. ¿Dónde está el momento presente?

Recordamos muchos de los eventos que han ocurrido. Cada experiencia queda registrada de alguna manera y las experiencias más intensas también tienen un componente emocional. Muchas personas me ha dicho que si ven una película demasiado violenta por la noche, luego tiene pesadillas. No duermen bien porque la mente ha sido perturbada. Las impresiones en la mente permanecen en el subconsciente y de allí que aparezcan a veces en los sueños. Estas experiencias terminan afectando toda nuestra vida a medida que las impresiones se van acumulando. 

¿Qué son las impresiones?

Piensa en los niños cuando empiezan a ir al colegio. Los niños y niñas a veces son muy duros entre ellos, se humillan, excluyen o son rechazados. A veces las emociones que sienten son tan intensas que no saben gestionarlas y esto les sobrepasa. Esta tensión llega a afectarlos durante toda su vida.

Cuando tenemos estas impresiones en nuestro sistema, la mente se estimula y pasa mucho tiempo oscilando entre el pasado y el futuro. Evocamos continuamente el pasado, aun si el recuerdo en sí no es tan nítido. 

A menudo tengo la experiencia de conducir a algún lugar con la radio encendida y suena alguna canción que estaba de moda cuando estaba en el instituto. No sólo recuerdo perfectamente la canción, sino que me invade un cierto sentimiento. La canción está ligada a sentimientos que tenía cuando era joven y éstos se hacen vívidos de nuevo. Resulta curioso cómo las impresiones del pasado pueden ser tan poderosas. 

Después, por supuesto, la mente a menudo se va al futuro, lo que suele traducirse en planear o en preocuparse. Nos pasamos el día planeando hacer algo que nos hará más felices o estamos preocupados por lo que nos podría pasar. 

La mente termina pasando más tiempo en el pasado y en el futuro que en el momento presente. Se ha hablado mucho y se han publicado muchos libros y seminarios sobre habitar en el presente. Pero…

¿Qué es exactamente el momento presente? y ¿Cómo se alcanza? 

La mente no es el camino

Si yo dijera: “¡quedémonos todos en el momento presente y concentrémonos en no alejarnos del momento presente!” ¿Cuánto tiempo podríamos aguantar antes de que la mente se dispersara en cualquier dirección? Probablemente de 5 a 10 segundos. Esto ocurre porque permanecer en el momento presente no es algo que se pueda hacer con esfuerzo. No puedes ordenarle a la mente que lo haga. La mente no te obedece porque hay demasiados estímulos alrededor, demasiadas tensiones e impresiones que hacen que la mente se desvíe continuamente hacia el pasado y el futuro. 

Ciertas emociones que llamamos negativas están asociadas solo con el futuro o solo con el pasado. Si te preocupas por el futuro, a menudo estás ansioso y temes por lo que pueda pasar. En cambio, con la mente en el pasado sientes arrepentimiento o culpa. Pensamientos como -“oh, debería haber actuado de otra manera…”- pueden instalarse en la mente y llegar a ser verdaderamente molestos. 

Las distracciones

Para escapar de esto, la mayor parte de las veces buscamos distracciones. Nos decimos a nosotros mismos: “si distraigo mi mente no me preocupará nada de esto”. A menudo solo queremos mantenernos ocupados con casi cualquier cosa y nos pasamos el día mirando el teléfono, una fuente ilimitada de entretenimiento y noticias que no tienen ningún impacto real en nuestras vidas. Pero seguimos leyendo historia tras historia y viendo vídeo tras vídeo, porque lleva nuestra mente al exterior y nos distrae, impidiéndonos con ello ser conscientes de nada de lo que ocurre en nuestra dimensión interior. 

¿Pero qué problema hay? Bueno, porque todo el mundo quiere ser feliz y estar en paz. Distraerte puede proporcionar algo de diversión y un poco de felicidad, pero no te permite experimentar la verdadera alegría que está en lo más profundo de ti.

El umbral de estrés

A menudo la gente habla de una experiencia estresante o de un evento estresante, pero en realidad eso no existe. Hay hechos que generalmente estresan a la gente, pero es la forma en que respondemos al hecho, y no el hecho en sí, lo que causa el estrés. Dos personas podrían haber experimentado el mismo evento y una de ellas podría estar muy estresada mientras que la otra persona no experimenta ningún signo de estrés. 

Todo el mundo tiene lo que yo llamo un umbral de estrés. Hay un punto en el que los hechos se vuelven abrumadores y entonces todo tu sistema reacciona. Hay un punto en el que el cuerpo reacciona, la presión sanguínea sube, el cortisol se libera, la mente se pone tensa y la respiración cambia. Por lo tanto, es una respuesta fisiológica completa frente a un evento abrumador. Pero lo que es o no abrumador no es igual para todos y ello se debe a que cada uno de nosotros tenemos nuestro propio umbral de estrés. 

He observado que el umbral cambia a lo largo de la vida y que puede bajar o subir y que para la mayoría de la gente, que no hace nada para lidiar con el estrés, el umbral se hace cada vez más bajo y cada vez se necesita menos para activarlo.

Meditar todos los días: descubriendo el momento presente

A través de la meditación podemos cambiar y deshacernos del estrés y las impresiones de la mente y comenzar a experimentar nuestra propia naturaleza volviendo a la alegría y la espontaneidad de un bebé pero con el intelecto maduro y adulto. 

Las prácticas de meditación profunda y el trabajo con la respiración producen un estado natural de atención que es espontáneo, en el que no tienes que pensar o hacer ningún esfuerzo. Simplemente está ahí.

Una vez lo experimentas, poco a poco comienzas a habitar en el momento presente. 

Autor: Jim Larsen

Artículo en idioma original:

Anjali Mudra: conoce el poder oculto de Namasté

Namasté (Anjali Mudra), dos manos dobladas en un saludo de bienvenida, es el saludo que utilizan los indios por todo el mundo. Significa literalmente “Saludo a la divinidad que hay en ti”, y está siendo un gesto muy apropiado en tiempos post-COVID. Sin embargo, hay un poder oculto en este gesto.

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Existen varias definiciones de la palabra ‘Mudra’ que cambian dependiendo de la cultura en la que la estés. El significado que puede ser usado indistintamente para los mudras y Anjali Mudra en concreto es el del Shaivismo, donde los mudras son considerados un reflejo del ser. Estos gestos pertenecen al yo y también salen de él, permitiendo a su practicante volver al yo.

Los mudras no son sólo un gesto. Cuando hacemos ejercicio, sólo se trabaja en una zona del cuerpo. Pero, cuando aplicamos un mudra, actúa como  sello o vínculo alineando todo nuestro cuerpo con la energía asociada al mudra. Anjali en sánscrito significa una ofrenda a lo divino.

¿Cómo se hace el Anjali Mudra?

Es el mudra más fácil de aprender ya que a todos los niños se les enseña este gesto desde que pudieron aprender conscientemente a doblar las manos. Cuando se usa en el Yoga, se juntan las dos palmas de las manos delante del chakra del corazón, con los dedos apuntando hacia arriba. Las manos deben ser presionadas uniforme y firmemente juntas.

Cada Surya Namaskar (Saludo al Sol) comienza colocando las manos en Anjali Mudra. Para hacerlo correctamente:

  1. En primer lugar, sentarse en una posición cómoda (en una silla, un cojín o en  sukhasana).
  2. Mantener la columna vertebral relajada y alargada  (puedes meter la barbilla para estirarla).
  3. Lentamente juntar las manos frente al chakra del corazón (Anahata). Cuando haces esto, tu conciencia se dirige a tu corazón, dejando que la energía fluya desde otros puntos de tu cuerpo hacia el centro del corazón.
  4. No es necesario cerrar los ojos. Pero, si lo haces, puedes ser más consciente de la energía que fluye al centro de tu pecho.
  5. Haz varias respiraciones profundas en esta posición y baja las manos al regazo.
  6. Repite este proceso varias veces. Se dice que cuando juntamos las manos, estamos equilibrando los dos hemisferios del cerebro (la facultad de razonamiento del izquierdo y la creatividad del derecho) Así unimos intuición y lógica, lo femenino y lo masculino, y la fuerza y las energías sensibles de nuestro ser.
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Mientras aplicas el Anjali Mudra, es importante ser consciente de las sensaciones al juntar las palmas de las manos. Hacerlo lentamente puede facilitar  sentir las vibraciones. A medida que lo hagas varias veces, nota el cambio en las vibraciones, y mira si la experiencia cambia después de la práctica repetida.

Beneficios de Anjali Mudra:

Globalmente, el gesto del Namasté se practica con cariño, porque es un signo que puede exhibir saludo, humildad y gratitud simultáneamente. Y, quien lo haga también experimentará el mismo sentimiento de fundamento y humildad.

Algunos otros beneficios del mudra incluyen:

  1. La respiración lenta durante el proceso de Anjali Mudra y su conexión con el corazón mejora la circulación de oxígeno en la sangre. También equilibra el patrón de respiración, calmando una mente agitada enseguida.
  2. En el punto medio de nuestros hemisferios cerebrales se encuentra la glándula pituitaria, que se considera el asiento de la intuición. Juntar las manos no sólo equilibra el funcionamiento de las glándulas suprarrenales y pituitaria, sino que también potencia su capacidade intuitiva.
  3. La unión de los hemisferios cerebrales mejora su coordinación y funcionamiento.
  4. Practicar Anjali Mudra regularmente trae más conciencia, mejora la concentración y calma la mente, aliviando así el estrés.
  5. Físicamente mejora la flexibilidad de las articulaciones de los brazos y las muñecas.
  6. Además de estimular el chakra Anahata, la práctica regular de Anjali Mudra estimula el chakra Ajna:
    • Anahata Chakra está localizado en el centro de nuestro pecho y su estimulación nos ayuda a manejar mejor nuestras emociones.
    • Ajna Chakra se encuentra en el centro de las cejas y es el centro de concentración de nuestro cuerpo. Estimularlo aumenta nuestra concentración y la memoria.

Los dedos humanos están asociados con los cinco elementos que componen la creación entera. El pulgar es Agni (fuego), el dedo índice es Vayu (aire), el dedo medio es Aakash (espacio), el dedo anular es Prithvi (tierra), y el meñique es Jal (agua). Cuando juntamos las manos en Anjali Mudra, también activamos los elementos de nuestro cuerpo. Cuando se practica regularmente, estos elementos y todos los tejidos y órganos asociados a ellos también se equilibran.

Parece increíble que un gesto tan simple pueda tener un significado y un impacto tan profundo en nuestro complejo cuerpo-mente. Pero, sólo unos pocos minutos de práctica diaria de Anjali Mudra te traerá beneficios a nivel físico y sutil.

Estudio de la Universidad de Yale: enseñar a respirar a los estudiantes para mejorar su salud mental.

Por Brita Belli, de YaleNews

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Justin Sung ’22 practicando un ejercicio de respiración

Según un nuevo estudio llevado a cabo por la Universidad de Yale, cuando los estudiantes universitarios aprenden técnicas específicas para manejar el estrés y la ansiedad, su bienestar mejora y conduce a una mejor salud mental.

El equipo de investigación evaluó tres programas de entrenamiento de bienestar en el aula. Estos programas incorporan estrategias de respiración e inteligencia emocional. Se descubrió que dos de ellos llevaron a mejoras en aspectos del bienestar. El programa más efectivo condujo a mejoras en seis áreas, incluyendo la depresión y la conexión social.

Los investigadores, que informaron sobre los hallazgos en la edición del 15 de julio de Fronteras de la Psiquiatría, dijeron que tales programas de entrenamiento de resiliencia podrían ser una herramienta valiosa para abordar la crisis de salud mental en los campus universitarios.

Además de las habilidades académicas, necesitamos enseñar a los estudiantes cómo vivir una vida equilibrada“, dijo Emma Seppälä, autora principal y directora de la facultad del Programa de Liderazgo Femenino en la Escuela de Administración de Yale. “La salud mental de los estudiantes ha estado en declive en los últimos 10 años, y con la pandemia y las tensiones raciales, las cosas sólo han empeorado”.

Los investigadores del Centro de Estudios Infantiles de Yale y del Centro de Yale para la Inteligencia Emocional (YCEI) llevaron a cabo el estudio, en el que se probaron tres programas de capacitación para el desarrollo de habilidades en 135 asignaturas de licenciatura durante ocho semanas (30 horas en total), y midieron los resultados frente a los de un grupo de control sin intervención.

Encontraron que un programa de entrenamiento llamado SKY Campus Happiness, desarrollado por la Fundación Art of Living, que se basa en una técnica de respiración llamada SKY Breath Meditation, posturas de yoga, conexión social y actividades de servicio, era más beneficioso. Después de las sesiones de SKY, los estudiantes reportaron mejoras en seis áreas de bienestar: depresión, estrés, salud mental, atención, afecto positivo y conexión social.

Un segundo programa llamado Fundamentos de la Inteligencia Emocional, desarrollado por la YCEI, resultó en una mejora: mayor consciencia – la habilidad de los estudiantes de estar presentes y disfrutar del momento.

Un tercer programa llamado Mindfulness-Based Stress Reduction, que se basa en gran medida en las técnicas de mindfulness, no dio lugar a ninguna mejora reportada.

En total, 135 estudiantes universitarios de Yale participaron en el estudio.

En todos los campus universitarios, ha habido un aumento significativo en la depresión, la ansiedad y la demanda de servicios de salud mental de los estudiantes. De 2009 a 2014, los estudiantes que buscaron tratamiento en los centros de asesoramiento del campus aumentaron un 30%, aunque la inscripción aumentó sólo un 6% en promedio. El 57% de los directores de los centros de asesoramiento indicaron que sus recursos son insuficientes para satisfacer las necesidades de los estudiantes.

Los investigadores dicen que las herramientas de entrenamiento de resiliencia pueden abordar la sobrecarga de los centros de asesoramiento del campus directamente. “Los estudiantes aprenden herramientas que pueden utilizar para el resto de sus vidas para continuar mejorando y manteniendo su salud mental”, dijo la co-autora Christina Bradley ’16 B.S., actualmente estudiante de doctorado en la Universidad de Michigan.

Los investigadores administraron las sesiones de capacitación en persona, pero los cursos también se pueden tomar a distancia.

“Añadir continuamente personal a los servicios de asesoramiento y psiquiátricos para satisfacer la demanda no es financieramente sostenible – y las universidades se están dando cuenta de esto”, dijo Seppälä. “Los programas de resistencia basados en la experiencia pueden ayudar a los estudiantes a ayudarse a sí mismos”.

Davornne Lindo ’22 B.A., miembro del equipo de atletismo de Yale que participó en el programa SKY Campus Happiness, dijo que la práctica de técnicas de respiración le ayudó a manejar el estrés tanto de los académicos como de los atletas. “Ahora que tengo estas técnicas para ayudarme, diría que mi mentalidad es mucho más saludable”, dijo Lindo. “Puedo dedicar tiempo a estudiar y no a fundirme. Las carreras han ido mejor. Los tiempos están cayendo”.

Otra participante en el programa SKY, Anna Wilkinson ’22 B.A., dijo que no estaba familiarizada con los beneficios positivos de los ejercicios de respiración antes del entrenamiento, pero que ahora usa la técnica regularmente. “No me di cuenta de lo mucho que era la fisiología, cómo se controla lo que está dentro de uno con la respiración”, dijo Wilkinson. “Salgo de la respiración y la meditación como una persona más feliz y equilibrada, que es algo que no esperaba en absoluto.”

La investigación fue financiada en parte por un donante anónimo del YCEI y con el apoyo de Yale Well, un grupo de estudiantes, profesores y personal convocado por la Secretaria y Vicepresidenta de Vida Estudiantil Kimberly Goff-Crews para aumentar el bienestar de los estudiantes en Yale. Otros investigadores incluyen a Dhruv Nandamudi, Julia Moeller, Leilah Harouni, y Marc A. Brackett, fundador y director de YCEI.

 Ver original en https://news.yale.edu/2020/07/27/improve-students-mental-health-yale-study-finds-teach-them-breathe

Luna llena de Julio: Gurú Purnima

Gurú Purnima es el día para reflexionar. Es el Año Nuevo para un buscador espiritual; para quien está en el camino. Igual que en el calendario el Año Nuevo es el 1 de enero cada año, para un buscador espiritual, el Año Nuevo es en Gurú Purnima.

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Es un día de reflexión; para repasar los créditos y débitos de uno y mirar el balance. Es un día para estar agradecidos por todo lo que hemos logrado en el año pasado, y un día para decidir hacer en el próximo año aquello por lo que estamos aquí. Esa es la esencia de Gurú Purnima.

Así que siéntete agradecido por todas las bendiciones que has recibido. Agradece todo el conocimiento, y mira cómo el conocimiento ha transformado la vida. Sin el conocimiento no estaríamos en ninguna parte… Date cuenta de esto, siéntete agradecido por todo lo que ha llegado hasta nosotros, y celebra!

Agradece a todos los maestros de la tradición que han preservado este conocimiento desde tiempos inmemoriales, y nos lo han traído. Es muy importante.

Nuestro cuerpo tiene millones de células, y cada célula tiene su propia vida. Muchas células nacen cada día y muchas mueren cada día. Así que eres una pequeña ciudad que camina y se mueve. Así como hay tantas ciudades en el planeta Tierra y la Tierra se mueve alrededor del Sol, dentro de ti hay tantas células, y tantos seres vivos, y tú te estás moviendo. Así que tú mismo eres una pequeña ciudad.

Como en una colmena, donde hay tantas abejas que vienen y se quedan porque hay una abeja reina. Si la abeja reina se va, la colmena entera desaparece. Así en nuestro cuerpo hay una abeja reina, que es el alma (atman), y si ésta se va, todo lo demás desaparece. ¿Dónde está este atman o ser? No está en ninguna parte ni en ningún sitio, ¡es lo que eres!

Igual que hay un padre y una madre, hay un Gurú también, y todos tenemos que hacer  de Gurú con alguien. Consciente o inconscientemente ya eres un Gurú para alguien porque das consejo, guía, amor y cuidado, ¿no es así? Así que ahora hazlo conscientemente, dando tu cien por cien sin esperar nada a cambio.

Esto es vivir el Principio del Gurú.

Hoy, pide lo que quieras y te será concedido. Fíjate en el deseo más elevado: el conocimiento y la libertad. Piensa en todo lo que puedes agradecer en tu vida y pide lo que quieres para el futuro. Y bendice a los demás; éste es el momento de bendecir a la gente. Recibir no es suficiente; necesitamos bendecir también a aquellos que tienen necesidad.

Sé consciente de que no hay diferencia entre tú, la Divinidad y el Principio del Gurú. Todo culmina en una sola cosa: la abeja reina. Y meditar es reposar en el atman

Qué es un Swami?

Para mucha gente en el mundo occidental la palabra Swami es desconocida. En la antigua India, y en el Sanatama Dharma (antiguos textos védicos) se describe a los swamis como maestros, independientes de cualquier grupo o religión, que están al servicio de la humanidad – su labor es servir a la humanidad sin tener en cuenta las creencias que profesen.

Ventajas de aprender a meditar con un Swami

La meditación es ese estado de conciencia en el que experimentas paz durante el tiempo que transcurre, y como resultado de este descanso, la mente se vuelve atenta, alerta y enfocada para hacer aquello que quieras.

Al meditar en grupo se eleva la energía y la meditación ocurre con más facilidad: cuando cuentas con la presencia de un meditador experto como Swami Jyothirmayah,  el silencio mental se hace más profundo.

 

¿Cómo relajas la mente?

La naturaleza de la mente es oscilar, al igual que la naturaleza del agua es fluir. Ahora bien, ¿cómo reducimos la natural fluctuación de la mente? Lo lograremos por medio de prácticas espirituales (Abhyaasa) y desapasionamiento (Vairagya).
¿Qué es desapasionamiento?
A veces, cuando estás molesto, piensas: “No quiero nada. Ya basta.” Este es el tipo de desapasionamiento que experimentas cuando estás molesto. Se llama Smashana (cementerio) Vairagya.
El segundo tipo de desapasionamiento aparece cuando dices conscientemente: “No quiero nada, ya he tenido bastante (contentamiento). Todo en el mundo cambia. Nada es permanente. No me importa si tengo o no tengo tal cosa.” Este es el segundo tipo de desapasionamiento y se llama Gyana (conocimiento) Vairagya.
Necesitamos tener Gyana Vairagya y no Smashana Vairagya. La mente siempre avanza hacia el placer. Si tenemos conocimiento y desapasionamento, entonces todos los placeres vendrán a nosotros. Se dice que los placeres que proceden de Abhyaasa (o práctica espiritual) son los más elevados. Todos deberíamos experimentar uno de estos dos tipos de desapasionamiento. Así que es mejor decir: “ya he tenido suficiente” desde un contentamiento consciente. Esta es la forma más elevada de desapasionamiento.
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Cómo llegamos al desapasionamiento.
El desapasionamiento no sucede así, sin más. Es algo que tienes que invocar en ti. Cuando expandes la conciencia, cuando comprendes que todo va a desaparecer y que la muerte es inminente, que todos tenemos que morir y que todo está cambiando constantemente, es cuando llega el conocimiento, y entonces el desapasionamiento es espontáneo.
El desapasionamiento es la única vía para que la mente deje de parlotear. Simplemente date cuenta de que todo es un sueño. Todo acabará pronto. El parloteo de la mente siempre está en relación a un asunto o un deseo. Las preocupaciones y los deseos son los responsables del parloteo continuo de la mente. Abandona las preocupaciones y los deseos. Es a esto a lo que llamamos  Vairagya.
Siente satisfacción en la mente. Pregúntate de vez en cuando: ¿lo que hago es beneficioso para otros? Si algo es beneficioso para todos a largo plazo, es conveniente hacerlo,  aunque conlleve sufrimiento a corto plazo.
Antes de hacer cualquier tarea debes preguntarte: ¿me estoy sólo centrando en las cosas pequeñas o lo estoy considerando desde una perspectiva más amplia? Esto es esencial.

Luna llena de Gurupurnima y eclipse (incluye meditación guiada)

En un año hay 12 o 13 lunas llenas. La luna llena de julio está dedicado a la memoria de todos los maestros.

Unknown.jpgNuestro primer Guru es nuestra madre, luego hay diferentes profesores en el colegio, amigos, parejas, que nos enseñan y acompañan. En este día recordamos a todos ellos con gratitud. No solo quienes han sido nuestros “amigos” han sido nuestros maestros, también aquellos que nos han hecho cosas que nos “hirieron” nos han enseñado, nos han enseñado ha desarrollar nuevas habilidades y a sacar nuestra fortaleza.

El propósito de la celebración del Guru Purnima es volver atrás y observar el último año año, cuánto has progresado en la vida. Para un buscador, Guru Purnima es un día de gran importancia, es como Año Nuevo. Es un día para revisar el propio progreso en el camino espiritual y renovar la determinación de uno de seguir en el camino, es un día para centrarse, para poner objetivos para el próximo año. Un día para estar agradecido por el progreso que uno ha experimentado y a todos los que nos han acompañado en el crecimiento.

Al igual que existe la paternidad, la maternidad, hay Gurupaternidad. Todos tenemos que desempeñar la Gurupaternidad al menos con alguien. Lo haces continuamente, al dar consejos y guiar a la gente, consciente o inconscientemente, al darles amor y cuidado. Pero hacerlo con el 100 por ciento, sin esperar nada a cambio. Eso es vivir la Gurupaternidad.

Este año además, gurupurnima coincide con un eclipse de luna, un eclipse es un tiempo en el que cualquier sadhana, canto de mantras y meditación, es muchas veces más poderoso y eficaz, aprovecha para meditar.

Si no tienes una técnica de meditación te dejo un link para que puedas hacer una meditación guiada.

Si prefieres meditar en grupo: Domingo 29 de julio, 19:30hs en Calle Eugenio 5, local <m> Plaza de Castilla

Si quieres aprender a meditar: No te pierdas los próximos talleres

http://www.landpage.co/tallermeditacion

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Respiración y meditación ante el envejecimiento cerebral

Siempre se ha dicho que la meditación y las antiguas prácticas basadas en la respiración, como los pranayamas, aumentaban la concentración. Un nuevo estudio llevado a cabo en el Trinity College de Dublín establece por primera vez el vínculo neurofisiológico entre respiración y atención.
La meditación centrada en la respiración y las prácticas de respiraciones yóguicas tienen muchos beneficios cognitivos ya conocidos, por ejemplo, una mayor capacidad de concentración, disminución de la distracción, más emociones positivas, descenso de la reactividad emocional y muchos otros.

Sin embargo, hasta el día de hoy, no se había establecido un vínculo neurofisiológico directo entre respiración y procesos cognitivos. La investigación muestra por primera vez que la respiración, elemento clave en la meditación, afecta al nivel de noradrenalina, neurotransmisor con varias funciones en prácticamente todas las regiones del cerebro. Este neurotransmisor se libera cuando sentimos curiosidad , cuando nos encontramos excitados emocionalmente o estamos enfocados. Y si se producen los niveles adecuados de noradrenalina, el cerebro desarrolla nuevas conexiones, como si fuera un fertilizante cerebral.

La forma en que respiramos afecta a la química de nuestro cerebro, de tal manera que mejora nuestra atención y la salud del cerebro en general.
El estudio, llevado a cabo por el Instituto de Neurociencia en el Trinity College mostró que los participantes con mayor enfoque eran aquellos que tenían mas sincronización entre respiración y atención. Los autores creen que las practicas de control de la respiración estabilizan la atención y potencian la salud cerebral.

Michael Melnychuk, del Instituto de Neurociencia del Trinity College y principal autor del estudio, declaró: los practicantes de yoga han afirmado durante 2500 años que la respiración influye en la mente. En nuestro estudio, hemos buscado un vínculo neurofisiológico que explique esta afirmación. Hemos medido la respiración, el tiempo de reacción y la actividad cerebral en una pequeña zona del tronco encefálico llamada locus coeruleus, donde se produce la noradrenalina. La noradrenalina tiene múltiples funciones en el cerebro. Cuando estamos estresados producimos demasiada noradrenalina y nos cuesta mantener el foco, cuando estamos aletargados producimos demasiado poca y, de nuevo, nos cuesta mantenernos enfocados. Hay un punto óptimo, en el que las emociones, los pensamientos y los recuerdos son mucho más claros.
El estudio muestra que, al inspirar, la actividad en el locus coeruleus aumenta ligeramente y, al espirar, disminuye. En otras palabras, la atención se ve modificada, aumentando o disminuyendo con el ciclo de la respiración. Al llevar la atención a la respiración y controlando su ritmo aumentamos el nivel de concentración.

Existen dos tipos de prácticas centradas en la respiración: aquellas que enfatizan el enfoque en la respiración (mindfulness) y aquellas que requieren que se controle la respiración ( pranayama y otras prácticas de respiración profunda). En los casos en que la atención de una persona está afectada, las prácticas como el mindfulness, que se centra en las sensaciones pero que no hacen esfuerzo en controlar la respiración, podrían ser más beneficiosas. En otros casos, cuando el nivel de alerta de una persona es la causa de una atención pobre, por ejemplo, la somnolencia al conducir, fuertes palpitaciones durante un examen o durante un ataque de pánico, podríamos alterar este nivel de alerta controlando el ritmo de la respiración. Ambas técnicas han demostrado ser efectivas tanto a corto como a largo plazo.

Ian Robertson, investigador del estudio, añadió: los yoguis y los practicantes budistas han considerado que llevar la atención a la respiración es algo idóneo para meditar.
Se cree que observando la respiración y regulándola de una forma concreta, una práctica conocida como pranayama, se producen cambios beneficiosos para el meditador en la estimulación, atención y control emocional. La investigación muestra que hay una fuerte conexión entre las prácticas centradas en la respiración y la estabilidad de la mente.
Estos hallazgos podrían ser útiles en la investigación del envejecimiento cerebral. Por lo general, los cerebros pierden masa a medida que envejecen, pero menos si los cerebros pertenecen a meditadores. Los cerebros que se conservan jóvenes tienen menor riesgo de desarrollar demencia. La meditación fortalece los circuitos cerebrales, no permitiendo su envejecimiento.

Crea un espacio para meditar en casa

Recargar el cuerpo y la mente, centrar mejor la atención o potenciar la lucidez son muy buenas razones para meditar, pero ¿y si lo pudieramos mejorar?

 
¿Y si creamos en casa el lugar perfecto para meditar?
Disponer un lugar en casa para meditar no tiene por qué ser difícil, tanto si vives en un estudio como en una gran casa con muchas habitaciones que no se usan. Con algunos consejos sencillos podrás transformar cualquier espacio en un rincón reservado donde desconectar del estrés de la vida diaria, el constante diálogo interno y las experiencias negativas.

 
¿Qué es un espacio de meditación?
Es un lugar especial donde puedes liberar el estrés, encontrar serenidad y volver a centrarte. Un espacio que sólo vas a usar  para la meditación, el yoga, el descanso y la quietud. Es un refugio dentro de tu casa y puede ser una esquina, una zona o incluso una habitación, siempre que te sientas a gusto en ella. Es tu lugar y no existe un modelo único que sirva para todos. Ten en cuenta que:
-Si tu espacio mira al sureste, la luz te bañará por la mañana, puede ser un buen sitio para meditar al amanecer
-Si mira al noroeste, será un lugar perfecto para meditar a la caída de la tarde

Se trata de crear un paraíso privado donde encontrar la paz interior. Encuentra un ambiente libre de distracciones donde puedas sentirte cómodo.
Aléjate del excesivo ruido de tráfico. Evita lavabo y la entrada de la casa. El lugar donde trabajas puede arrastrar tu mente hacia el trabajo. El lugar donde duermes puede resultar demasiado relajante.
Cuanto más tranquila y relajante sea la habitación de meditación, más tiempo querrás pasar en ella y sentirás su atracción cada vez que necesites un descanso.

He aquí algunas notas sobre la decoración de tu espacio para meditar:
-Debe haber luz natural y aire fresco
-Mantén el espacio limpio y ordenado
-Si es posible, agrega elementos naturales, como plantas
-Puedes incluir algún artículo que te haga sentir bien y te de paz, como cojines, campanas, etc. Es importante tener una manta ligera cerca, pues a lo largo de la meditación uno se puede quedar frío, incluso en los días más calurosos
-Para las paredes, lo mejor son los colores serenos, neutros. En los monasterios y otros lugares de meditación predominan los tonos tierra y hueso.

La habitación donde meditar puede ser tan sencilla o elaborada como tú quieras. Unos pocos elementos pueden transformar cualquier espacio en un remanso de paz para el alma: una fuente, un quemador de incienso, un cuenco tibetano, cojines decorativos, difusores de aromaterapia, luz regulable, velas, etc.
El suelo de madera puede añadir calidez al lugar de meditación, pero no es necesario siempre que adoptes una postura correcta. Una alfombra o un tatami puede crear un espacio personal para meditar, practicar yoga o descansar sin que te cueste una fortuna.Captura de pantalla 2018-03-24 a las 18.24.20

Se ha descubierto que el tener al menos una planta, mejora la calidad del espacio en el que vamos a meditar. Las plantas son esenciales para extraer del aire sustancias químicas orgánicas volátiles y te permiten estar en contacto con el elemento tierra. Plantas que se desarrollan con poca luz y contribuyen a un estado tranquilo: filodendro, poto, sansevieria, echeveria, o Costilla de Adán.

Lo que NO debe haber en tu espacio para la meditación
Evita la electrónica (tv, teléfono, conexión wifi…) excepto el reproductor de música y el difusor de aromaterapia, deshazte de juguetes, papeles y, en general, de todo lo que te impida conectar contigo mismo.

Durante el rato que estés meditando, ha de ser un espacio exclusivo para ti (evitando la entrada de otras personas o mascotas de la casa)
Si tu ventana no te ofrece buenas vistas, coloca papel de arroz japonés o láminas adhesivas traslúcidas para aislarte del mundo sin reducir la luz natural. Esta habitación es tu evasión, así que no debe haber nada que te lleve de vuelta a la vida diaria.
Con un poco de organización y una pizca de inspiración, cualquiera puede crear un espléndido espacio para la meditación.

 

 

Ayurveda y respiración

El Ayurveda es el estudio de la vida. Ayur es vida y Veda significa saber o conocimiento.
Según el Ayurveda, la vida o la existencia no es un compartimento rígido, sino un flujo armonioso. Incluso los cinco elementos (tierra, agua, aire, espacio y fuego) de los que está hecho el universo no son compartimentos estancos. Hay un flujo de unos a otros. Cada uno de los elementos contiene a los otros cuatro.
El elemento más sutil en nosotros es el espacio, del que está hecha la mente y el más burdo es el elemento tierra, del que están hechos los huesos, la médula y la piel.
Esto se divide en tres Doshas, Vata, Pitta y Kapha. Esta es una forma de entender nuestra fisiología, sus características y sus reflejos en la mente. Cuando surge una enfermedad, primero aparece en forma de pensamiento, la forma más sutil, luego en forma de sonido y después en forma de luz, que está en el aura. Es sólo entonces cuando la enfermedad se manifiesta en el cuerpo: síntomas simples surgen en forma de fluidos (por eso nos hacen análisis de sangre y orina). Si la enfermedad no se frena en el nivel de los fluidos,  pasa a manifestarse en la capa más burda (diferentes órganos, músculos, huesos, médula, etc.) y es cuando se necesita medicación. Pero con la práctica del Ayurveda la enfermedad puede ser cortada en la raíz.
El enfoque holístico del Ayurveda incluye ejercicio físico, respiración y meditación.
Respirar es sinónimo de vida. Nuestra vida depende la respiración. La respiración nos da vida. Es muy interesante observar la relación que se establece en el cuerpo entre la respiración y los diferentes Doshas, a saber, Vata, Pitta y Kapha. Estos tres Doshas afectan a unas partes del cuerpo más que a otras. Por ejemplo, Vata es predominante en la parte baja del cuerpo, estómago, intestino,etc. Problemas gástricos y dolor en las aticulaciones pueden deberse al desequilibrio de Vata. Kapha predomina en la parte media del cuerpo. La tos es principalmente el resultado del desequilibrio de Kapha. Y Pitta afecta a la parte superior del cuerpo, la cabeza. El mal humor es un signo de Pitta.
¿Cómo conseguimos tener buena salud?     p1010806
Lo primero que debemos hacer es calmar la mente. Si tu mente está saturada con demasiadas impresiones y pensamientos y te está quitando poder de resistencia, entonces es cuando se está gestando alguna enfermedad. Si la mente es clara, tranquila, meditativa y placentera, la resistencia del cuerpo aumenta y no permitirá la llegada de una enfermedad. El hábil uso de la respiración y la meditación puede calmar la mente. Antes de que una enfermedad se manifieste en el cuerpo podemos verla en la mente. Al energizar nuestro sistema con prana o energía de vida podemos prevenir la enfermedad. Ayunar o purificar el sistema con agua puede aportar un gran equilibrio.
El recurso último sería medicamentos, hierbas medicinales y cirugía. Esto se daría cuando todo lo anterior falla y la enfermedad se vuelve inevitable.

A través del nadi pariksha (diagnóstico por pulso) un médico ayurveda experimentado puede detectar la enfermedad cuando se encuentra en los niveles más sutiles -en la mente- y frenar su avance. De la misma manera, diagnostica cuál es la causa inicial de cualquier enfermedad y señala un tratamiento para eliminarla de raiz.

El Dr. Rakesh Zope is un médico ayurveda de India. Es doctor en Dravyaguna (herbología ayurvédica) y licenciado en Medicina y Cirugía Ayurveda por la Universidad Rajiv Gandhi de Ciencias de la Salud- Bangalore, India. Es experto en técnicas ayurvédicas antiguas, como Naadi Pariksha y  Sri Sri Marma.

diagnóstico pulso